佛教里讲“打七”，有叫“禅七”。为什么禅七都是七天为一个周期，而不是6天或者8天呢？几千年前一直到现在都是采用这种方式。如果用现代科学解释，从大的方面来讲，人的相貌（包括面相、手纹等）是七年一变。小的方面，人体的生理变化是七天一个周期。从大自然的变化规律来讲也是七天一个周期。过去的老中医开药方都是一次开7剂。现在的人不懂这些道理，开药方3剂、5剂、十几剂的都有。当一个人感冒以后，你治疗或不治疗，都需要7天才有一转变。人体的细胞，通常是7天一代谢。吃斋、念佛的人可能会延续到10~15天，所以古代打坐静修的人寿命长。而剧烈运动的运动员的细胞是3天一代谢，不到7天，新的细胞就要产生。只有代谢旺盛，才能适应他的工作。一个静坐的人的细胞衰老了也能继续使用，而运动员的细胞衰老了就不能用了，必须新生的细胞才能适合运动员。
静坐的人因体力消耗很少，所以代谢慢。传统佛教里讲“打七”，跟刚才所讲的生理代谢有没有直接关系呢？佛教把人的意识分为8个，眼、耳、鼻、舌、身、意、末那识、阿赖耶识。我们之所以能够收集外面的业障，前五识起了先锋的作用。它们就如同照相机的镜头，不断收集外面的事物。而后面做主的是第六识。它相当于照相机的快门。快门一动外面的事物便录了进来。如果快门不动，外面的境物就没办法摄进来。也即是说尽管眼看到、耳听到……，只要没动念头（意根未动）就不会把外边的业障收录到第七识、八识。第七识又叫“末那识”，它把前六识收录进来的内容进行分析、判断、捡择后交给第八识（该扔掉的就扔掉了）。如果第七识不把业障交给第八识，第八识就是一片空白。第七识是一个坚固的妄想，传统佛教所讲的打七就是把7识打死掉。《坛经》上讲六、七因上转，五、八果上转。只有把第六识、第七识“咔嚓”一下转变了，学佛才有可能成。平时遇到外面的境界就完全可以制止住六、七识。但前五识和第八识是没有办法制止的，只有在证果的一刹那才能圆满。如果降服了第七识，就转“分别”成“平等性智”。之所以分别你高我低，都是第七识在作怪。平时睡觉做梦是六、七识的作用，因为它不需要前五识，自己可以构成独头意识单独行动。实际上我们在红尘中修练，直接针对的就是第七识（末那识）。如果像古师大德们说的把第七识打死掉，八识心田里面的种子倾刻间变成智慧之光。如果不把第七识打死掉，八识里的宝藏则无法显现。众所周知，前七识所做所学的东西，最后全部贮存在阿赖耶识里。明心见性后就变成了如来宝藏。未明心见性之前阿赖耶识只是个什么都收集的大藏库。当你一层一层地把前七识突破降服了以后，接近第八识时，才发现自己的毛病习气很重。前七识发现不了，就好比藏库的门没有打开，发现不了里面的东西。既然是藏库，里边就什么都有，既有宝藏（生生世世带来的智慧），也有生生世世带来的习气。八识心田中的种子越修越会翻腾出来，为什么有的人越修越觉得自己业障重？甚至觉得自己罪不可赦。因为无量劫的种子翻腾出来，什么都干过，这是必然的，也是对的。
既然是个藏库，就有能藏的和所藏的。如果我们降伏了第七识，它就没有能藏的。所以对一个悟道的圣者来说，他做事就不会留下痕迹，也就没有东西传给第八识。而我们现在的人根本降伏不了前五根。每天看到、听到的外境，足以扰乱自己的心性。为什么佛像、修行人眼睛都是半睁半闭，就是要我们降伏六根。最难降伏的还是意根。“无念”是念念无住，并不是没有念头。有念不住乃是无念。一个大活人，他八识的功能都在，怎么会没有念头。一切不住，处于了了分明的状态，禅宗里有个词就叫做：“绵密保任”。什么叫绵？什么叫密？“绵”是细而长，“密”是不间断，不分内外先后。“保”是指时时刻刻保护自己的念头。“任”是任其自然，没有“能”、“所”，功夫成熟，自然入道。这是一套完整的用功方法。大家习惯于讨个方便，结个手印，持个咒语，喜欢有为的修行方法，但不是心法。真正的心法是绵绵密密保任。如果能绵密保任，第七识自然不会分别，当然就获得“平等性智”，看谁都一样。做到这点就不需要盘腿。实际上做保任功夫最有力的就是出去搞人事交往。现在的人都是错用功，喜欢安静的环境。身心安静是为了起用，如果碰到嘈杂的环境不仅不能起用，而且连一点宁静都没有了，这样修出来的功夫能算是功夫吗？
当你完全把自己的觉知力量唤醒后，你会觉得你所有的妄念，本身就是你妙明真心的显现。一个无形无相的东西起用时，必须依赖有形有相的东西。六根的作用，本身也是妙明真心在起用。
佛经里讲“破四相”、“转四智”。怎么转呢？我相、人相、众生相、寿者相，四相不破，怎么能转四智呢？实际上只要破掉我相，后面的三相就都破了。一个人的“我相”要破掉，最快、也是最容易做的，就是“布施”。布施不仅仅指钱财，没有钱出力气也是布施，乃至于一句话、一个微笑、给人让路，这都是布施。布施完全修好，才能达到无“我”。“我执”大的人没有办法走布施这条路。每天说话最多用的一个字，就是“我”。几乎每句话都带“我”字。假“我”用得多了，真“我”出不来。真我被假我给隐掉了。我们都一直渴望真我早点儿出现，但是被假我的牢笼套得太紧了。当一个人渴望见到真我时，那就是：布施、布施……，一直布施下去。布施到最后即无我，无我的当下才能与万物同一体。
当人家说你的时候，你表面没有“回敬”，心里想：“说就让他说吧”，实际上是一种我慢在作怪（认为自己比别人姿态高）。如果一个人“我执”很重，对治的办法，最好就是时刻保持一个了了觉知的心态。以这样的心态对待别人的批评、误解。
佛门里为什么叫你念经、拜佛、念佛呢？就是让你抑制自己的前六识。绵绵不断的佛号，就是让第七识将好的东西收录到第八识里。将里边不好的东西冲淡掉。就像我们将一杯苦水不断地稀释，最后这杯苦水也就没有苦味了。实际上念佛靠的是一种熏染的力量。诵经、持咒的道理也是同样。一旦把内在了了分明的觉知培养起来，八识里收集的东西顷刻之间都会翻腾出来，达到一个质的变化。古人为什么主张一天念十万声佛号，目的就是为改变八识里的种子，即达到所谓“净念相续”。而我们现在的人念佛，佛号念的少，打坐，坐的少。持咒持得也不够，根本没有形成一股庞大的力量。有的只是上上早晚课，早晚课加在一起也就是2~3小时。从量上讲根本就不够。因为前六识没有降伏，无时无刻不在收集业障，根本就停不下来！祖师们非常清楚，既然是静不下来，就干脆给他一件事情去做，这就是“有为法”。实际上修行都是通过有为法，最后落在无为法上。佛门里叫“作意”，用功的方法哪一项都离不开作意。作意直接针对的就是六识和七识。当一个人住在六、七识的时候，耳根非常敏锐。为什么有的人，你喊他好几声他都听不见？因为他未住在六、七识，早被前五根牵走了。
如果前五识不住在五尘上，人的反应就非常敏捷。前五识住在五尘上的人，第六识的反应就非常迟钝。当一个人对六尘境界哪一尘都不住的情况下，他的心特别散乱。没有住在任何一个境界上，这种人的眼神看上去非常散乱。为什么有这样的人呢？就像有的人喜欢音乐，当听到音乐时，他的耳根著在声尘上，别的什么也不知道了。有的人喜欢画画，看到一副画卷，眼根就著在画上。而另一种人是什么也著不进去，处在一种大散乱中。一个人命终时能不能做得了主，就看散乱不散乱。古印度对治这种散乱的方法就是观香。静坐的时候点一支香，距离眼睛2米远，其高度和视线呈水平，盯着香火头，每次观一个小时。三个月下来，自然能够集中。这时眼神看起来就集中了，说明心的力量也集中了。当内在集中了以后，对外境就不太关注了。老祖师们讲，心不散乱时，闭上眼打个盹就休息好了。
实际上现代众生的修行方法，莫过于降伏自己的身体。古人是“降伏其心”，现代人能够降伏身体，就已经不简单了。如果降伏不了身体，心常被身转，根本不能降伏其心。实际给你一种修行的方法至少要训练半年。再好的方法，都要拿出一段时间去训练。我曾经说过，力量不存在内外，只有一股。用在哪儿就是哪儿。“回光返照”，就是这股力量。现在我们是只看别人对错，不看自己，当有一天我们能够降伏其心，超越自己的时候，我们看别人时，对别人是一种加持。
你们在这个山洞里静坐，有没有耳朵里听到声音？能不能听到自己的心跳？当一个人六根完全收回来时，内在就会产生一种力量，往上冲。耳朵里会产生一种声音。就像树根产生了力量，就会往树梢上冲。身体也犹如一棵树，内在产生了力量也会往上冲。声音也是悟道的消息，虽然说是“光影门头”，但毕竟有了消息，你若去执著它就错，不执著就对了。外边的听得多了，内在的力量就消耗掉了。在印度有人为了保存这股力量，用两个耳塞堵住耳朵，让这股力量往上冲。密宗完全把脑袋想象成莲花苞。两肩完全沉下来时，你会感到后脖颈有一股力量往上冲。
* 唐朝的陆放翁，是个成就了的人。他说：“上座万声呼，何愁不入定。”
* 内在的力量一旦产生，你在睡觉的时候，一点非常小的声音都会让你醒来。有一段时间，你会以为自己失眠了。
* 每天抽出1、2个小时来静修。你不要把它当作是在静修，而是把它当作一种生活。形成习惯以后，就像吃饭一样，到时间就想吃。
* 打坐快昏沉的时候，深吸一口气，不要马上呼出去。气就会冲到头脑上，头脑补充了氧气，就不再昏沉。
* 作为一个修道人，你不突破眼前的无明，无法往上修，有一天睁开眼，看到光明，你的修行就上路了。即使是有点亮，也是悟道的消息。
* 达摩祖师把修行分成两条路：一是理入，二是行入。实际上理入与行入是不能分开的。
* 智慧分好几个层次。如果有的人对什么事都看得开放得下，那是大智慧。说起来简单，实际上很难做到。
2003年1月20日 （农历十二月十八日）
为什么我说六祖惠能称得上是东方如来？六祖39岁的时候，从三圣洞到广州的光孝寺，请印宗长老为他落发。从翁源步行10多天到了光孝寺。当时正赶上印宗大师在为大众说法。当时印宗长老相当于现在广东省佛协会长，堪称长老。当长老讲到“法身如如不动，尽虚空遍法界都是法身”的时候，六祖惠能说了一句话：“请问长老，法身无相处处为相，那化身又是以何为相呢？”印宗长老回答说：“以众生相为相。众生需要什么相，就以什么相去度。”六祖笑了笑，印宗长老即对自己发生了怀疑。心中想：“莫非此人就是拿到五祖所传衣钵之人？”于是就问六祖是“何许人？”，六祖毫不掩饰地说：我就是拿到五祖衣钵的惠能。长老心头一惊：果是此人，难怪对我一笑。印宗慧眼已开，看到六祖气宇不凡：眉骨高起、天庭饱满、额头宽高（是大富大贵之相）地廓方圆（有人拥护之相）、下巴翘上（是无碍辩才之相）。打量一番之后，赶紧从法坛上下来，右手抓住六祖的左手，高举起来对大众讲：“这就是当初拿到五祖传承衣钵、大彻大悟、我们盼望已久的六祖惠能出现了。”当时几千人开锅似的喧哗起来。大家见六祖终于露面了，就请他升坛、讲经说法。那时候说法，不像现在说法和听法都坐在一个高度。那时法师是坐在一丈高的法台上，也没有麦克风，几千人几万人都能听到，喻为“狮子吼”。可见底气足。因为六祖当 时还是 居士，不好意思坐在法坛上面对四众弟子，当时就要求印宗长老为他落发。长老满了他的愿。六祖出山的第一步就得到印宗长老认证他为大彻大悟的六祖。（他又拿着衣钵、又有长老认证）所以没有人不信任他。当时六祖惠能落发后，就升坛为大众说法。因此，六祖以后的弘法非常顺利。
六祖弘法，主要是在韶关地区。这一带的大小寺院都有六祖讲法的记载。一直未到北方去弘法，因为北方有他的师兄神秀大师。为避免冲突，乃至以后武则天几下昭书请他去讲法，他都一直推辞，而力推师兄神秀。过去有师父在，弟子传法都是打着师父的招牌，不会另立门户，乃至于有师兄在，师弟也不会出来讲法，而要把师兄推上去。直到最后武则天要惩罚他，他在圣旨下达的前2天圆寂了。
因为六祖不识字，通常说法都是用日常生活中的事来比喻，所以人民爱听。后人说《六祖坛经 》，是“农民的经”；禅，“是农民的禅”。毛泽东、蒋介石、蔡元培，三个人非常推崇《坛经》。正因为《坛经》步步到位，深入浅出，所以人见人爱。后人读得几乎能背下来。
当年，六祖原打算在此弘法。结果因缘转到了曲江宝林寺，据说当时因追随六祖而开悟者有几千人，立门户的就有上百人。但能够影响佛教的分五大门派，即临济宗、曹洞宗、云门宗、沩仰宗、法眼宗。其中出人才最多的是临济宗。
《六祖坛经》影响了整个中国佛教1300年。直到现在佛教还在受其影响。中国佛教从宋朝开始衰落。在此之前经历了200年的鼎盛时期。在《坛经》未出现之前，大家都是走小乘路线，老老实实打坐修止观。《坛经》出来以后，大家都在《坛经》里边断章取义。尤其是其中的 “自性本自圆满、本自清净，”还有“无持戒、无犯戒、无禅定、无散乱。”《坛经》里每句都是精华，但后人从此不读禅宗的书，不老老实实用功。很多人会背《坛经》后，不知不觉走入误区，落入“口头禅”。《坛经》中讲的是六祖的境界。而且是六祖57岁时说的。由他的大弟子法海禅师整理出版。六祖是在实相般若上达到顶峰，法海是在文字般若上达到顶峰，师徒合二为一，有了这部空前绝后的《坛经》。《坛经》出来后，也给他的几位大弟子弘法造成很大困难，他的徒孙拿着《坛经》去与他的徒子辩论。所以后来就有“临济喝”、“德山棒”、“赵州茶”、“云门饼”的风格。祖师们心中清楚：未开悟的人拿着大开悟的人的东西，不去实修，以为佛法只要明理就可了事，此种观念是绝对错误的。祖师们开始还为这一类型的人细细的解释，后来拿他们没办法，就拿棒子打他们、骂他们或者不理他们。赵州：摆摆手，“吃茶去、吃茶去。”云门：“吃饼去、吃饼去。”这种情况（口头禅），在现在这个时代就更多更多了。背上几句经中的话就去辩论，实际上经中的境界连做梦都没有梦到过。六祖的弟子神会最擅长言论，六祖曾给他受记：“你将来只能算是一个知解和尚。”最后确实在北方开辟了一个道场，也成为一方长老和一代宗师。
世界上有这么个规律，凡开山祖师创业时就兴旺起来，第二代还兴旺，到第三代就会衰落。所以世人讲：“穷，穷不过三代，富，富不过三代。”在日常生活中，我们确实可以看到这种现象。禅宗被六祖慧能推向了顶峰。弟子们将其推向了世界。徒孙拿着祖师爷的招牌喊一喊：“祖师卖佛，徒弟卖祖师，佛卖法。”《坛经》中有一首偈子：“生来坐不卧，死去卧不坐，一付臭骨头，何为立功课。”“禅”的确不是坐的，坐仅仅是修炼的一部分，日常生活中的行、住、坐、卧都包括了禅。坐是最简单的入手方法，一个人如果在“坐”上都不能用功，其它三方面，即“行、住、卧”能用功，那是不可能的。为什么我们在静坐的时候会发现自己很散乱？那是因为坐下来以后才有了一点点清静，有了一点点进步，才会发现自己的杂念很多。当一个人在静坐时能达到一心不乱，在其它三方面才能体验到何为道、何为法。但在《坛经》出现以后，后人都不去打坐，出现了许多五花八门的方法。有的蒙头睡觉、有的不忌酒肉不守丛林清规、不学戒律。而且都能找到理论根据，引用《坛经》中的话振振有词。对六祖来说，他可达到“无持戒、无犯戒、无禅定、无散乱。”因为他已找到“本自圆满、本自具足”的自性。而我们未找到，也未感受到，只是听别人说而已。更没有达到“无持戒、无犯戒、无禅定、无散乱”的境界。而六祖惠能当时确已达到这个境界。
宋朝以后的禅都是“口头禅”。所以我常告诫身边的人，刚学佛千万不要先读《坛经》，要先读《圆觉经》、《楞伽经》。《坛经》要放到以后再去读。就像我们日常生活中会骑自行车的人，说“骑自行车没什么方法，上去骑上就走。”实际上不会骑自行车的人连车子推都推不走。如果真像六祖所说的“无法可修、无果可证”，那他24岁时为什么去找五祖求法？五祖给他印证后，又隐藏于猎人队伍中15年。在15年的隐居生活中他一直只吃锅边菜。已经超越了因果的慧能仍不吃众生肉。难道他不知道肉好吃？难道六祖没有认识到《坛经》出现后，会导致禅宗的衰落吗？他完全知道，但自古难两全，任何事物都有两重性，没有办法。
我们看《坛经》，顶门的慧眼一定要开。不要断章取义，要看人家修行的过程。现在《坛经》在中国仍然有非常高的地位。但现在修行仍然是口头禅。说得多，做得少，理论多，实践少。只从文字上下工夫，只能领悟，永远也不能代替实践，更不能证果。因为所有佛经和大德们的书，都是佛菩萨、祖师大德们开悟后的境界记录下来，为鼓励后人，指引我们。而后人只去研读，不去证悟它。好象各行各业都有这样一个共性：一派搞理论研究，另一派搞实践。比如说，到医院里去看病，一般人都愿意选择一位有临床经验的医生看病，而不愿选择一位学位高的（比如博士）年轻医生为自己看病。因为学位高是读书读出来的，尽管理论水平很高，但缺乏临床经验。而学位不高的医生，长期在工作岗位上实践，临床经验丰富。宋朝以后的佛教里面，有一些高僧大德、祖师们的传记，就不是自己写的，而是请人代写的。（那时候有些穷书生、文人墨客为了生计而专门从事为人抄写的工作。）
现在学佛的人动不动就拿着经典去指责别人，测量别人，但很少用来测量自己，看看自己达到没有。有时我想，造化是不是在和我们开玩笑？人的眼睛长在自己身上，却看不见自己，而看别人看得清清楚楚。如果一个人不善于反省，不善于接受别人的批评，那么他一辈子也看不清自己。他可以遇到善知识，但得不到善知识的指导。无量劫的习气难改，人总觉得自己最正确。即使是认识到错了，面子上又下不来，还要为自己辩护。一个人只要是做事，就会有错，只要走路，就会摔跤。所以当你看到身边的朋友说错了话，做错了事，不要抓住他的“小辫子”不放。
为什么《坛经》会出在六祖57岁的时候？因为他的思想也是逐渐完善的。六祖隐修了15年。39岁出山，出山后在世间法中又滚打了十几年，这时六祖的出世法已经完全成熟，相当老练了。
从生理上来讲，女人的脑细胞20岁时就已发育成熟了。而男人要到40岁才发育完整。所以女的十七八岁个子就已长成，男的30岁个子还在增长。从衰老程度来看，女的比男的提早10年，而平均寿命却比男的长。为什么会是这样？我可以引用一位道教长老（朱鹤亭、法名玄鹤子）说过的一句话：“道在造人的时候，男人的生理设定要释放能量，女人的生理设定是要吸收能量。”男的能量都释放了，女的释放的少，还要吸收能量。因此，男的平均寿命要比女的平均寿命短。所以女的修行感应特别强，容易和宇宙沟通。家庭中有越轨行为的也是男的多，女的少。
现代科学研究证明，男性到80岁脑细胞才衰老。老了以后会有二个极端：一种人看起来好象糊涂，有时不爱说，实际上心里很清楚。年轻人中也有这样的，好象糊涂，实际上这种人容器大，许多事不去在意。另一种人显得很精明，一点事就搞得到处都知道。实际上那种人不是精明，是容器小。器小易盈，器大不显，即是此理。
在寺庙里有些长老，尤其是年轻时戒律比较清净的，越老，身体、思维、思想等方方面面都会出现第二个青春期。也就是为什么有的人老了以后突然长牙了，头发也变黑了，说话声音也像小孩子。因为一个人完成了历程，最终的结果，一定是最初的出发点。有的人一辈子长不大（心理上不成熟），不属于这个类型。中国有句话说：“老要颠狂，少要稳重”，年轻人太活跃，会被认为是“轻浮”，老人却被认为是“返老还童”。
也许是由于生理的原因，决定了人们的生活惯性和思维，在寺庙里流行一句话：“和尚要想管好庙，必须婆婆妈妈，尼姑要想管好寺庙，必须学大丈夫。”我以前不相信，本身又不爱说话，做得多，说得少。现在管这么一大摊子事，有时会问身边的人：“你们是不是觉得万行婆婆***？”有时别人还没觉得自己话多，自己倒先觉得话多了。本身性格就急躁，慢慢锻炼得好了一些，但有时内在还是很急躁。因为有的人，有些事你讲了好多遍，他还是没去做。在教导人方面确实需要有很大的耐心。在做事上，不但要有耐心，更需要有胆量、胆识和识别能力。
有些事不是一出手就能够做成的，有的做了好几个月还没做好。有的甚至需要奋斗几年、几十年，才能做好。《毛泽东传记》中说，毛泽东在开国大典上说了一句话：努力了几十年就是为了这一下子（指升国旗那一下子）。人所有的努力，都是为了那“一下子”。
佛陀说：“不要以为我有所说法，我一个字也未说。不要以为我在度众生，我一个也没度。我之所以要说，是你们需要，我才说的。是你们发心要解脱，我才来度你们，如果没有你们的需要，也就不会有我的说法。”而我们做人却恰恰和佛相反，做了一点事，说做了很多、都是我做的。只看到有形有相的一面，看不到无形无相的一面。有几个人有魄力能抛掉有形有相的东西，进而得到无形无相的东西？甚至连眼前的一点点都不愿放弃。为什么有人修了好几年没有感应？就是把别人看得太低，把自己看得太高。一个学佛人要想敲开道的大门，只有靠谦卑心。只有谦虚到了极点，才能无我，道才会降临到我们头上。我执太重时，“金刚罩”将自己与道分开。
如果有机会看一看《达摩一掌经》、《冰鉴》这两本书。把人的个性分成本性和习性，准确性非常高。
﹡ 任何一个人修到一定程度（六根有所关闭时），毛孔会放香味，招来许多小动物。蛇、蝎子、吴蚣等都会来。
2003年1月22日 （农历十二月二十日）
你们说什么叫“顺其自然”？通常你们怎么理解这个成语？现在给你们一分钟时间，考虑一下什么叫“顺其自然”。
通常人们遇到事情没有主意，不知该怎么做、无奈的情况下会说“顺其自然”。还有一种心态是看不清前途，不知该怎么做，任由它发展，事情变化成什么样，就是什么样，也叫“顺其自然”。
实际上“顺其自然”是道教的成语。真实的意义如同佛教的“无我”。与无我是同一含义、同一境界。什么叫做“顺其自然”呢？“顺”是不违背、不逆向；“其”就是中间，就是融入的意思。就是把自己融入大自然，不违背大自然。把个体消失融化在整体里边。一个人只有达到“我空”、“无我”的境界，才可能“顺其自然”。假如一个人我执重、成见多，怎么可能顺其自然呢？一定是“逆其自然”。就像两个朋友在一起，彼此都有自己的思想，不愿顺着对方。如果你有这个胆量，短暂的自我消失，最终是对方融入了你里边。这就看你敢不敢“死亡”几分钟或“死亡”一段时间。如你不敢，就没办法得到“道”，因为有“我执”在作怪。“我执”是生生世世形成的思维方式。我执坚固，没办法突破掉。有人说这是个性，实际上有个性的人没有办法学佛。“我执”不消失掉，“法执”更没办法消失。只有一个人的我执、法执完全消失掉，才有可能顺其自然。只有融入自然才能永生。未融入进去很快会干枯死亡。这就像从海中盛出一杯水，这杯水能保持多久呢？杯子代表“我执”，如果把杯子拿掉，这杯水就融入了大海。但在拿走杯子的一刹那，你会感觉到“我”不存在了，消失了。这也就是好多学佛者没有胆量、无法把自己融入对方的原因。老祖师们讲：学佛是大丈夫所为，不是帝王将相所能为。学佛是降伏自己，帝王将相是降伏别人。老子说：“降伏自己的是圣人，降伏别人的是伟人。多少年来，有多少人能降伏自己？降伏自己就是降伏自己的习气毛病、思维方式、知见观念。境界上不去就是观念没改变，没有走出我执、法执的框框，没有从中跳出来。这与我们接触的环境有关系。有人一辈子虽然也接触了不少事物，但其所处的环境决定他无法改变。佛教是主张云游的，为什么见多识广的人境界同一般人不一样？为什么要出去参学？就是要把自己以前所有的概念放在一边。如果是带着成见去参访一位善知识，什么东西也学不到。就像是封住了口的瓶子，什么也装不进去。实际上你遇到任何一位善知识，都能让你受益。就看你愿不愿意把瓶塞打开。往往带着成见只能看见人家的短处，看不到人家的长处。实际上每个人都有长处、也有短处。每个人的本性都是善良的，同样也都有坏的习气毛病。因为在娑婆世界轮回的太多太多，习气太重了，几乎浸透到灵魂深处，几乎无法将灵性的力量启发出来。被欲望牵着走。
欲望也是一种习气，为什么事先想得很好，事到临头又不能按自己的愿望去做？比如在酒席桌上，本来不愿喝酒，可是被大家劝说一番之后，就不由自主地喝了起来，这就叫把握不住自己。如果你真的不愿意喝，也没人捏着鼻子灌你。修行和做事一样，修行本身就是在做事。内在的境界有多高，从平时做事就可以看得出来。或者说做每一件事就是内在境界的显现。
有时做事合情，但未必合理。有时做事合理又未必合情。合情合理当然最好，有时做事既不合情又不合理，怎么办呢？尤其是我们出家人，做事情宁可偏向情，不要偏向理。就像一个家庭，光讲道理，不名为家庭。实际上每个人都有一个非常适合自己的位置，就看你找到没找到。古人讲：“仁者在位，能者在中，成者在下，智者在侧。”那就看你把自己摆在什么位置。如果你既不是“仁者”，也不是“能者、智者，”甚至连平常的“成者”都称不上，那你把自己摆在哪里？实际这四“者”都可以做我们的老师。我有时想我自己哪方面都挂靠不上，有时看看自己是一无是处。为什么古人把人分的这么清？因为古人每个人都敢于面对自己。只有面对自己，才有可能把自己剖析得很清楚。现在的人不敢面对自己，都是看别人看得清，而看不清自己。
被人欺骗很难，往往都是自己欺骗自己。“果”都是自己造作的，好果是自己造作的，坏果也是自己造作的 。因为智慧没开，原以为会结个好果的因，实际上恰恰是结个恶果的因。为什么做人做事时会犹豫不决、举棋不定？就是因为看不清结果，不敢承担事情的结果。当一个人太在意结果的时候，就会举棋不定。不太在意结果时，做事就比较轻松。当一个人完全为自己考虑时，眼前的一切都看不清。为什么有人做事那么轻松，胆量那么大？根本原因，做事不是为自己，没有考虑自己的需要。当一个人大公无私到极点，他的眼睛就看得非常远。因此古人讲：“当一个人大公无私到极点就是有私，当一个人自私自利到极点就是大公无私。”但很少有人能领悟到这一点。之所以内在境界上不去，就是私心所导致。人有私心本来也很正常，但问题是，我们的私心不是满足一次，膨胀一次，而是永无止境，永远满足不了。既然是无止境的，那就不必要去满足它，要适可而止。如果真能满足它，那就牺牲一次，满足它一次，也值得，问题是它是个无底洞。
人每轮回一次，就把这一世的所有信息全部贮存在阿赖耶识中。因此生生世世的记忆都贮存在阿赖耶识中。所以说阿赖耶识是一个万能的宝藏！要想修行，就必须把它打开，然后进行筛选。当你打开时，你会发现，里面真的是丰富多彩、什么都有。当发现里边许多是自己不想要的东西，但根本无法抗拒。打不开阿赖耶识，无法看清自己。看到的只是自己的头脑，这也就是为什么有很多人学佛到一定层次，根本无法面对自己。有的学到一定程度后，想自杀，我就碰到好几个这样的人。这种境界的出现，不外乎两个原因：一个原因是厌世，觉得人活着没有什么意思，无非就是吃、穿、功名利禄，这是一种“领悟”的境界。还有一个原因是自己的切身感受—“证悟”，看到八识田中的东西这么多，不相信自己就是八识田中的那个样子，无法面对自己。读过佛教中的《禅观正脉》这本书以后，就会对自己的身体有一个新的看法。“白骨观”就是以此为依据的修行方法，观想一个人皮包着筋骨……我有时一想“白骨观”这一套程序，就会脸不愿洗、牙不愿意刷，不想管这个身体了。你再怎么用心保护，百年之内也就消失了。每天早上洗脸、打扮、照镜子就要好长时间，一天之中好多心思都用到自己的身体上。我以前不留胡子每天要刮脸，留起来以后一个月修剪一次。天天吃饭，都是为了身体，也不厌烦，但碰到一点事就厌倦了，不愿做了。实际上人生本身就是一件非常麻烦的事情，即使是小鸟每天也要去觅食、做巢、哺育后代、躲避天敌，也是很麻烦。
自然界没有法律保护，弱肉强食。而人类就可以避免。人类社会有法律保护，而且会同情弱者、削弱强者。磨练一个人的心性，靠天天打坐，可能吗？打坐只能磨练到一定程度。禅修只能达到一定程度，就再也上不去了。实际上红尘中的考验、磨练，远远超过禅修中。平常打坐盘腿，腿一麻一痛，顶多挺20分钟，就挺不下来了。这一点考验算得了什么呢？但也很难通过。为什么都觉得坐禅难，做事易呢？实际上我们每天不知做了多少事，做不了，没有成功都放弃了。只是在不知不觉中提起来又放下，最后彻底放弃。因为坐禅修道后无法放弃，一个人什么都可放弃，唯有信仰无法放弃。只要有过学佛的过程，哪怕很短暂，生生世世都无法抹去，除非有一世大彻大悟了，你才能把你贮存的信息融入大自然，顺其自然。什么都是，什么都不是。真正的成道者，想做什么，都能把全部力量转移过来。而平常人是不可能把十分的力量转移的，充其量只能把七分的力量挪过来。惟有得道者，才有可能把十分的力量全部转移，挪过来。因为他已经得到了自己的心性。人有两股力量（阴性的力量和阳性的力量），降伏以后就合二为一，成为一股力量。一旦变成一股中性的力量，它就像面团，捏成什么样就是什么样！因为它无“我”，没有“我执”的力量出现，当一个人超越了“我执”，他可以任意融入一个形状或者一种力量里面去。看到大海、大树，都可以把自己融入到对方里面去。当一个人能够把自己融入对方时，他做事也就变得非常轻松。
今天来开光的持佛法师，给我一个小小的感触，此人是“有能力、没脾气”，而我是没能力，还有脾气。上等人是“有能力、没脾气”，中等人是：有脾气，也有能力；下等人是“无能力，还有脾气。”我想我是属于下等人。翁源县的县长就是一个有能力没脾气的人，陈县长没有架子，又会做人，又会做事情。而且他的语气让你听到后就欢喜。一个人讲话的声音也很重要，为什么同样一篇文章，有的人读起来特别有感情，令人深思。有的人读起来就令人感到枯燥无味？实际上这也多半是先天带来的。生生世世贮存在阿赖耶识中的东西。就像“气质”，很抽象，但确实存在。拿不出来，但能看得见。为什么有人长得好，但气质不好？长得好坏仅仅是表象上的东西。一个人努力去提升自己内在的素质，并非不可能，完全可以改变。怕就怕在不愿意改变，还以为自己很好。一个人笨不怕，就怕不愿改变自己。另外一种人通过一段时间的努力，有了一点进步以后，境界又上不去了。拿世间法比喻：有了一点儿成就，就被眼前的收获障碍住了，被境界转了。我们修行也好，做人也好，就是不断地提升自己的境界。一个人如果对自己要求不严的话，是无法跳出自己目前的思想框框的。只有在自己身上狠下工夫，内在的境界才能冲上去。实际上我们做人、做事、修道，最后所要改变的都是自己内在的素质。为什么修了这么多年境界上不去？就是因为不愿改变自己内在的东西，不愿在自己身上下工夫。
有好多古人的语录、传记，实际都不愿讲出来。在座的有的来了这么久了，如果在我这里一点都不能受益，我感到非常惭愧。是我自己内在的力量不够，没有东西给你们。我天天渴望自己能进步，改变内在的力量。只要改变内在，外边的事就容易做。做人是一个观念的转变，做事也是一个观念的转变。就像一个人想要发家致富，首先要改变自己原来的观念。观念不转变，做什么事情都很难立足。
﹡ 习气、习惯就是业障。了缘就是了业，结缘就是结业。传统叫“缘”，实际上就是“业”。当一个人慧眼未开时，你认为是在结善缘，也可能是结恶缘。认为是在了旧业，实际上是在造新业。
﹡ 我认为不论出家人在家人，只要是在这里常住，都应该出去以后会讲法。今后这里要达到三统一：统一思想、统一口径、统一方式，乃至服饰都要统一。一个团体必须统一，才有力量。
2003年1月24日 （农历十二月二十二日）
佛教传到唐朝时，马祖、百丈创丛林、立清规，一直到现在。在两位祖师未创丛林、清规之前，那些出家人都是找个山洞或结个茅蓬自己清修。很少有大众集中到一块修。自从汉明帝时佛教传入中国，到唐朝时开悟证果的特别多。但对佛教推动的特别慢。自从有了丛林后，把佛教传布开了，固然是推动了佛教的发展，但佛教的衰弱也从此开始。我想两位祖师创立丛林是看到了这一点的，那为什么还要创建呢？因为利大于弊。有了丛林，就有了阶级斗争。大家都是学佛的，但毕竟不是佛。内部的境界、素质都不一样。即使当时在佛身边的人，还有菩萨和罗汉的区别。因为人都是来自四面八方，各个阶层，有了丛林，有了规矩，也出现了斗争。
台湾的佛教都是各自为政、各占山头、互不来往。中国大陆避免了这一点。因为政治上统一管理。西方国家的宗教乃至佛教，也都是这样，彼此之间，互相并不往来。
当时立的规矩，随着时代的需要在不断地改进、变动。因为时代在变，你不去适应社会，自然会被社会淘汰。出家人的戒律好几百条，都是随着这几百条变来变去。但都离不开五条根本戒律。丛林共住规约有十条根本规约，虽然各丛林规约有所不同，但也都离不开这十条。清规戒律并不是用来约束我们的，而是为了帮助我们改变习气毛病、改变命运、成就我们的。因为一个俗人很难管住自己。有几个人能达到老子讲的 “随心所欲，而不越轨”呢？圣人已经超越了，已达到无持、无犯的境界。而作为一个没有超越三界的人来说，是一定会被因果束缚。这时只有用戒律来规范我们的行为。一个修行人一定要相信因果，否则一切免谈。越往上修，越要深信因果。只有深信因果，他内在的“质”才会突飞猛进地发生改变。一个人的智慧为什么不出现？就是因为悲心生不起来。
修行人，一定要学会约束自己。一个人独处的时候，怎么做都没有错，当两个人相处时，对方就是一面镜子。你会用，会回光返照，看到别人的毛病，就会发现自己类似的缺点。所以祖师们比较注意共同熏修。从丛林里出来的人素质不一样，比较懂规矩。从小庙里出来的即使是内在境界很高，由于没有长期的熏修，许多毛病习气很难改掉。如果一个人在团体中能够适应，能和周围的人很好相处，说明他内在的境界有一定的层次，习气也比较轻微。他才能在丛林里呆得住。为什么有的人一辈子喜欢一个人独处？喜欢独来独往？喜欢清净，固然是一个因素，但主要是因为他无法接受别人的种种习惯，或者说“习气毛病”，不能包容别人。
实际上在一个团体里没有规矩确实不行。五花八门，你一个样子，我一个样子，没法管理。团体里出来的，代表团体的形象。天下丛林那么多，为什么都有各自的规矩？如果你不能适应某个团体，你在这个团体就住不下来。如果能适应这个团体，说明你内在的境界和这个团体是一样的。人们常常说和这里有缘，和那里无缘，“缘”是什么呢？就是彼此适应。这个道场定的规距和自己相适应，就是有缘。如果这个道场定的规矩约束你，你感到难受，就觉得没缘。一个道场有了规矩就不需要人来管而是用制度来制约。没有制度只能是人管人，将来人与人反目成仇。所以要建立制度，按制度管人。
一个人要学着去适应规矩，当你适应后，会发现规矩什么都不是，对你来说就好象不存在。比如说“吃素”，开始不让你吃肉，你会感到很难受。当过了几个月或者半年以后，习惯了吃素，你对“吃素”并不感觉到受约束。你超越了这个戒律，它对你来说就等于没有了戒律。没有超越，这个戒律像一块大石头一样，压得你难受。到任何一个团体都要适应这里的大众，遵守这里的规矩。适应了住着就舒服，不会感到难受。为什么有的人走到任何一个地方都能适应？如果一个人内在的主观意识不是太强，到任何团体，都能很快与这个团体衔接在一起。
这段时间我一直在想，这里刚刚起步，有些规距列出来也没有用。丛林里的规距拿到这里有许多也用不上。针对团体里目前出现的情况，我写了几条。有些我还没有想到、看到。我想，你们今天回去后都把你们看到的弊病、以后应该怎么做，每个人都写出来。下星期一共修的时候，我来向你们要。通过这段时间的观察我写了几条，这仅仅是我个人的意见：
1、在本道场住，不维护道场者迁单。2、常住分配的任务不完成，屡教不改者迁单。3、医药费、外出差旅费，常住报销。（以后要有病号饭）4、吵嘴打架，说是非者迁单。5、犯五戒者迁单。6、作息时间扰乱别人者迁单。7、被迁单后返回来的，改过自新者留单，未改者不可留单。8、不做国贼、不谤国主、不犯国法，违者迁单。
|
